信经信条简史 文/贺治 译/杖恩 校/煦 （转载）
文/贺治
译/杖恩
校/煦
新旧约圣经，都是神所默示的，是人在现状当中唯一且全备的信仰和实践准则，这是威斯敏斯特信条第一章的宣称，也是这篇说明的主张。人所应当相信的关于神的一切事，以及神要求人的全部责任，都在圣经里面启示了，而且正因为包含在圣经里，所以人应当相信并顺服，因为它是神的话。因此，这圣言是教义的唯一标准，具有约束人良心的内在权威。而所有别的标准，只有当它们所教导的是与圣经所教导的吻合时才有价值或权威。
然而，虽然圣经是来自神，但理解圣经却是人的事。人必须尽他们所能对圣经中每一部分分别做出解释，然后把圣经对每个主题的教导结合起来成为一个一致的整体，并调整这些不同主题的教导，使各部分相互一致形成一个和谐的体系。这是每一个研读圣经的人都必须做的，而且显然，他们这样做时所使用的表达方式，就是他们祷告和讲道中的表达方式，不管他们是承认还是否认人撰写信经信条的合宜性。教义表述是教会逐渐地详细阐述并清晰界定出来的，如果他们拒绝使用这些教义表述，他们就必须以自己独立的智慧写出他们自己的信条来。真正的问题，并非像人们通常以为的那样，是神的话语和人的信条之间的问题，而是神百姓的共同体中经过考验和证实过的信仰，与拒绝信条者的个人判断和独立智慧之间的问题。
如我们所预期的，事实上，在精确诠释圣经和确定（构成圣经所启示的真理体系的）重要教义上，教会的进展是循序渐进的。在某一个时代，教会的注意力会特别集中于一项教义的研究，而在另一个时代，集中于另一项教义的研究。而当她在福音真理的清楚分辨上如此逐渐进展时，她就在不同的时代用精确的表述，把她所取得的新成果以信经或信条的方式记录下来，目的是维护信仰和教导公众。同时，任何时代都会有异端冒出来，他们曲解圣经，夸大真理的某些方面，而否认其他同样重要的方面，这样，他们实际上就把神的真理变成了谎言。因此，基于“自我维护”这个重要原则，教会不得不为每一个被歪曲的教义建立精确的定义，使其包含全面的真理，排除所有的谬误，并作为一个整体综合展现圣经所启示的真理体系，以至于任何部分都不会被不恰当地贬低或夸大，而是在整体中保留正确的比例。同时，必须要为教会纪律制定条款，来确保那些为同一目标而工作的人之间能够有真实的合作，好使同一群体中的公众教师们不会互相抵触，一个拆毁另一个所要努力建立的。同样必须制定一系列的规章，尽可能地体现出共识，并具有公认的权威，用于教导教会的成员，特别是孩子。
因此，各个时代和教会各支派都发现了信经信条的必要性，并且，如果不被滥用，信经信条有助于下列用途：（1）将任何教会支派在发展历程的任何危机中，对基督教真理的认识上所取得的成就，进行记录、传播和保存。（2）将真理与假教师的虚谎区别开来，并且完整地、恰当地表达。（3）作为那些立场基本一致的教会彼此相通的基础，使他们能够和睦同工。（4）作为正式文件用于公众教导的圣工中。
然而必须记得，这些信经信条的内容，只有完全来自于圣经，也正因为来自于圣经，才对人的良心具有约束力；至于陈述的形式，只有那些自愿接受告白的人，也正因着这接受，才受它们的约束。
在所有的教会之中，被接纳成为教会成员，与受托担当神圣的教导和治理职分，这两类条款都是有区别的。凡基督没有设立作为得救的条件的，教会也没有权力当作成员条件来规定。教会是基督的羊群，圣礼是他立约的印记，所有对真信仰做出过可靠的认信表白的人都有权利参与其中——即，那些被视为基督百姓的人。这个可靠的认信表白当然包含了对基督教基本教义的足够认识——宣告个人对基督的信心并献身于服事他，以及与之相符的心志和习性。另一方面，人若不声明相信他的职责所要持守和实施的章程条规中的真理和智慧的话，就不能在任何教会就任任何职分，否则任何和谐的意见和有效的合作都不可能实现。
我们美国长老会在1729年的第一届大会上正式地采用了威斯敏斯特信条和要理问答作为教会的教义标准。记录如下：
本次会议现在到场的所有牧者，共18人，除了一人宣称自己没有预备好以外（但他在下一次会议上同意了），在他们提出对威斯敏斯特大会的信条以及大、小要理问答中所有条款和措辞的所有疑虑后，对那些疑虑的解答达成了一致意见，并宣称此信条和要理问答为他们的信仰告白，只有第二十章和二十三章《论民事长官》中的某些条款除外。
此外，在1788年，筹备总议会时，
在充分考量了治理与劝惩体制草案，并经过通盘考虑之后，本会特此批准并采用此草案，现已修订和完善后的版本，作为美国长老教会宪章，并要求下属所有审议机构（区议会、地方议会）都要认可并严格将此宪章作为他们行事的准则。
在修订和校正了敬拜指南的草案后，本会认可及批准，并且特此指定该指南，现已修订后的版本，作为美国长老教会敬拜上帝的指南。大会同样考虑了威斯敏斯特大、小要理问答，并且，对大要理问答做了微小改动，认可并特此批准上述要理问答，照现在一致认同的版本，作为美国长老教会的要理问答。依照本届会议的决议，本会要求，将指南和要理问答与信条以及治理和劝惩体制印刷装订在同一卷中；并将整卷作为我们的教义、治理、劝惩和敬拜的准则。
接下来，对于基督教会的几个分支中主要的信经信条的历史，将做一非常简短和概括性的介绍。在此，按照时间顺序和奉行它们的教会来进行归类：
一、古代信经，表达整个教会的共同信仰。
在宗教改革以前形成的信经非常少，这些信经与基督教的基本原则有关，特别是三位一体和基督的位格，是全体教会的共同传承。
第一，使徒信经。并不是由使徒们所写，而是出自几个特别的教会分别采用的告白，通过共识逐渐形成的，被用作接纳成员的准则。大约在第二世纪末，它发展成为现在的形式，并在所有教会中间被普遍使用。该信经和主祷文以及十诫一起，附在议会下令发行的小要理问答第一版后面，“……不认为它是使徒的作品，也不应当被当成圣经正典……但因为它是基督信仰的简短总结，与神的话语相一致，在古代也被基督的众教会所接受。”我们的宪章起草者把它作为要理问答的一部分保留了下来【2】。它的表述如下：
我信上帝，全能的父，创造天地的主。我信我主耶稣基督，上帝的独生子；因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生；在本丢披拉多手下受难，被钉于十字架，受死，埋葬；降在阴间，第三天从死人中复活，升天，坐在全能父上帝的右边；将来必从那里降临，审判活人死人。我信圣灵；我信圣而公之教会；我信圣徒相通；我信罪得赦免；我信身体复活；我信永生。阿们！
第二，尼西亚信经。该信经在使徒信经的基础上形成，关于基督与神同本质的条款是公元325年在庇推尼的尼西亚召开的会议产生的，而关于圣灵神性和位格的条款是由公元381年在君士坦丁堡举行的第二次基督教大公会议加上去的；而“和子句”是西方教会会议加上去的，这次会议于公元569年在西班牙的托莱多召开。它现今的版本是全体基督教会的信经，希腊教会仅仅拒绝了最后加上去的条款（即“和子句”）。它的表述如下：
我信独一上帝，全能的父，创造大地和有形无形万物的主。我信独一主耶稣基督，上帝的独生子，在万世以前为父所生，出于神而为神，出于光而为光，出于真神而为真神，受生而非被造，与父一体，万物都是藉着他造的；他为要拯救我们世人，从天降临，因着圣灵，并从童女马利亚成肉身，而为人。在本丢彼拉多手下，为我们钉于十字架上，受难，埋葬；照圣经第三天复活；并升天，坐在父的右边；将来必有荣耀再降临，审判活人死人；他的国度永无穷尽；我信圣灵，赐生命的主，从父和子出来，与父子同受敬拜，同受尊荣，他曾藉众先知说话。我信独一、神圣、大公使徒的教会；我承认使罪得赦的独一洗礼；我望死人复活；并来世生命。
第三，之后，随着关于基督位格构成方式的异端思想的出现，教会不得不提出对真理进一步的定义和维护。一种异端倾向导致了涅斯多留主义（Nestorianism，景教）的产生，主张基督的神性和人性构成了两个位格。该思想被公元431年以弗所会议的信经所谴责。相反的异端倾向产生了欧迪奇主义（Eutychianism），主张基督的神性和人性是如此的融合，以致所形成的只有一性。该主张被公元451年的迦克墩会议所谴责。这些信经，定义教会的信仰为两性一位论，并为整个教会所接受和认可。
第四，亚他那修信经。该信经的撰写显然是在它以之命名的伟大神学家去世很久以后，也是在上述以弗所和迦克墩会议结束了各个争论并确立了各个定义之后。它是一座宏伟且独一无二的丰碑，标志全体教会不改变的信仰，即关于敬虔的伟大奥秘，就是三位一体的上帝以及基督一个位格里的神人二性的教义。要在这里全部引用它太长了，以下是关于基督位格的表述：
29．再者，为求得永恒救赎，彼亦必笃信我等之主耶稣基督成为人身。
30．依真正信仰，我等信认神之子我等之主耶稣基督，为神，又为人。
31．其为神，与圣父同体，受生于诸世界之先；其为人，与其母同体，诞生于此世界。
32．全神，亦全人，具有理性之灵，血肉之身。
33．依其为神，与父同等，依其为人，少逊于父。
34．彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督。
35．彼为一，非由于变神为血肉，乃由于使其人性进入于神。
36．合为一；非由二性相混，乃由位格为一。
37．如灵与身成为一人，神与人成为一基督。
二、宗教改革以来不同教会分支中的信经与信条。
第一，罗马教会的教义标准
为了对抗宗教改革的进展，教皇保禄三世在天特（Trent）召集了最后一次大公会议(1545-1563)。这次会议所发表的决议，名为《天特会议的教条和教令》，形成了罗马天主教的最高教义准则。这些教令中含有对教义的正面陈述。教条是对教令的解释，把问题分布在各简短的标题下，并逐条谴责对立的更正教义。
罗马教义问答，是对天特会议教条的解释和实施，在公元1556年经教皇庇护四世授权编写和发布。
天特信仰告白也同样被强加于罗马教会所有的神父和候选人，以及从别的教会转信罗马天主教的人身上。
除了这些以外，不同的教皇诏令和一些私人作品，经由各教皇的权威，定立为真信仰的标准；例如，公元1603年的“伯拉明教义问答”，以及革利免十一世的《唯一圣子》诏令（1711年）。
所有这些教皇标准中所教导的神学都是阿米念主义。
第二，希腊教会的教义标准
首先出于政治和教会的原因，其次出于教义和仪式的原因，古代教会分裂为两大部分——东方或希腊教会，和西方或拉丁教会。这分裂在七世纪开始达到高潮，并在十一世纪结束。希腊教会包括希腊，多数土耳其帝国的基督徒以及大部分在俄罗斯的开化居民。所有的更正教会都源自对西方或者罗马教会的改革。
希腊教会将“正统”的头衔妄加在自己头上，因为最初定义上面所提到的三位一体教义和基督位格教义的信经，是在古代教会的东边地区出现的，并因此在一种特殊的意义上是她的遗产。希腊教会夸大并异常顽固地持守这些古代信经，东正教神学在这些古代信经涵盖的范围之外的发展非常不完全。
他们也有一些较为现代的告白，诸如公元1642年，基辅都主教Peter Mogilas的“正统信仰告白”，公元1453年的“根拿丢信仰告白”。
第三，路德宗教会的告白
整个更正教界自从宗教改革时期以来就分为了两个大的教会系统——路德宗，包括所有那些以这位伟人命名并继承了他的典型烙印的教会；改革宗，包括所有那些，有源自加尔文的特质的教会。
路德宗系统的教会包括所有在德国的更正教以及遵循奥斯堡信仰告白的俄罗斯波罗的海各省的教会，连同丹麦、挪威和瑞典的国家教会，还有在美国以这名字命名的大宗派。
他们的信条书有：
•奥斯堡信仰告白，由路德和墨兰顿合著。它由更正教的亲王和领袖们签署，于公元1530年在奥斯堡被呈与皇帝和帝国议会。它是最古老的更正教信仰告白，路德宗神学最终的根基，也是唯一被路德宗各教会都普遍接受的准则。
•奥斯堡信仰告白《答辩（抗辩）书》（The Apology），由墨兰顿于公元1530年编写，并于公元1537年在施马加登由更正教的神学家们在其上签名。
•大、小要理问答，由路德于公元1529年编写，“前者供传道者和教师使用，后者被用作教导青年人的指南。”
•施马加登信条，在公元1535年由路德起草，公元1537年2月由福音派神学家们签名，地点就是所看到的这个名字。
•协同信条(Form of Concord)，由安得热（Andrea）和其他人在公元1577年编写，目的是解决某些在路德宗教会内涌现的争论，特别是关于重生当中神恩相对灵活性与人的意志的问题，以及关于主在圣餐中的临在实质的问题。该信条中对路德宗教义的陈述比他们任何其他公开信条都要更为精确和成熟。然而，它的权威仅被路德会中的高派承认，即，该教会中始终把路德神学的特色在逻辑上发挥到极致的人。
第四，改革宗或加尔文派教会的告白
改革宗教会包括所有认同海德堡要理问答的德国教会；在瑞士、法国、荷兰、英格兰和苏格兰的更正教会；在英国和美国的独立教会和浸信会，以及长老教会在英国和美国的各分会。
改革宗信仰告白数目众多，然而它们所教导的教义系统本质上相同。那些得到最普遍接受，被认为是最高的信条权威，作为共同系统的准则的，有以下这些：
•第二瑞士信条，由布林格（Bullinger）于公元1564年编写。“它被瑞士所有的改革宗教会采用，除了巴塞尔以外（该地的教会以它原有的信条，即第一瑞士信条，为满足），它也被波兰、匈牙利、苏格兰以及法国的改革宗教会所采用”，【3】并一直被所有的改革宗教会列在最高的权威之中。
•海德堡要理问答，由邬新努（Ursinus）和厄勒维安奴（Olevianus）于公元1562年编写。它经由政府权威确立为教义标准，以及普法勒次众教会信仰教导的正式文本，普法勒次那时是德国的一个州，横跨莱茵河两岸。它被多特会议认同，并且是德国和荷兰，以及在美国的德国和荷兰改革宗教会的信仰告白。
•英格兰教会的三十九条信经。这些条款最初是由克蓝麦（Cranmer）和利得理（Ridley）于公元1551年起草，后于公元1562年由伊丽莎白女王下令，由众主教们修订并减至现在的数目。这些条款在教义上是加尔文主义的，并构成了英格兰、苏格兰、美国和各殖民地区主教制教会的教义标准。
•多特信经。这次著名的会议由荷兰国会在荷兰的多特召开，目的是解决阿米念的门徒带入争论的问题。它的会期从公元1618年11月13日，到公元1619年5月9日。它由来自荷兰各教会的牧师、长老和神学教授，以及来自英格兰、苏格兰、海瑟、不莱梅、普法勒次和瑞士各教会的代表组成；法国的代表团因他们国王的禁令而未能到场。这次会议的信经被所有的改革宗教会接受为加尔文主义系统神学的一种忠实、准确且极具权威性的表达。它们，连同海德堡要理问答，构成了荷兰改革宗，以及在美国的（荷兰）改革宗教会的教义宣言。
•威斯敏斯特信条及要理问答。这是在英语和苏格兰语世界中所有长老会的共同教义标准。它同样是所有信条中，在英格兰和美国的公理会团体里面得到最高认同的一个。公元1658年在伦敦的萨伏衣，由克伦威尔召开的公理会大会，宣布赞同威斯敏斯特信条和要理问答的教义部分，并发布了与它非常接近的，他们自己的《萨伏衣宣言》。的确，“这两份信仰告白之间的区别是如此微小，以致现代的公理会独立派信徒在家庭中已经把它（萨伏衣宣言）搁置不用，而与长老会信徒一同用起了威斯敏斯特大会的要理问答”【4】。为了确定教会的教义基础而在新英格兰召开的所有大会，或是赞同，或是明确采用了该信条和这些要理问答作为他们自己信仰的准确阐述。这样的会议，有1647年6月在马萨诸塞的剑桥召开的会议，它于1648年8月再次召开，并且编写了《剑桥纲领》；还有1679年9月，1680年5月的波士顿会议，产生了《波士顿告白》；以及1708年在康涅狄格州的塞布鲁克召开的会议，该会议产生了《塞布鲁克纲领》【5】。
注解：
1、本文取自http://www.bible-researcher.com/confession.html(2011年6月21日存取)，是由贺治（A. A. Hodge）《信仰告白》(1869)一书引言的第一章改写而成，该书是对威斯敏斯特信条的注释。——编者注
2、Assembly’s Digest, p. 11.
3、Shedd, Hist. of Christian Doctrine.
4、Neal, Puritans, II. 178.
5、Shedd, Hist. of Christian Doctrine.
《教会》2011年7月总第30期(https://www.churchchina.org)
关于基督的人性和道成肉身的传统表述（英文）
a wonderful Reformed description of the Incarnation is the Westminster Confession of Faith:
I. It pleased God, in his eternal purpose, to choose and ordain the Lord Jesus, his only begotten Son, to be the Mediator between God and man, (a) the Prophet, (b) Priest, (c) and King, (d) the Head and Saviour of his Church, (e) the Heir of all things, (f) and Judge of the world: (g) unto whom he did from all eternity give a people, to be his seed, (h) and to be by him in time redeemed, called, justified, sanctified, and glorified. (i)
a.
b.
c.
d.
e.
f.
g.
h.
i.
II. The Son of God, the second person in the Trinity, being very and eternal God, of one substance and equal with the Father, did, when the fulness of time was come, take upon him man’s nature, (k) with all the essential properties, and common infirmities thereof, yet without sin; (l) being conceived by the power of the Holy Ghost, in the womb of the virgin Mary, of her substance. (m) So that two whole, perfect, and distinct natures, the Godhead and the manhood, were inseparably joined together in one person, without conversion, composition, or confusion. (n) Which person is very God, and very man, yet one Christ, the only Mediator between God and man. (o)
k.
l.
m.
n.
o.
III. The Lord Jesus, in his human nature thus united to the divine, was sanctified, and anointed with the Holy Spirit, above measure, (p) having in him all the treasures of wisdom and knowledge; (q) in whom it pleased the Father that all fullness should dwell; (r) to the end that, being holy, harmless, undefiled, and full of grace and truth, (s) he might be thoroughly furnished to execute the office of a mediator and surety. (t) Which office he took not unto himself, but was thereunto called by his Father, (u) who put all power and judgment into his hand, and gave him commandment to execute the same. (w)
p.
q.
r.
s.
t.
u.
w.
IV. This office the Lord Jesus did most willingly undertake; (x) which that he might discharge, he was made under the law, (y) and did perfectly fulfil it; (z) endured most grievous torments immediately in his soul, (a) and most painful sufferings in his body; (b) was crucified, and died, (c) was buried, and remained under the power of death, yet saw no corruption. (d) On the third day he arose from the dead, (e) with the same body in which he suffered, (f) with which also he ascended into heaven, and there sitteth at the right hand of his Father, (g) making intercession, (h) and shall return, to judge men and angels, at the end of the world. (i)
x.
y.
z.
a.
b. Mt. Chapters 26,27.
c.
d.
e.
f.
g.
h.
i.
V. The Lord Jesus, by his perfect obedience, and sacrifice of himself, which he through the eternal Spirit, once offered up unto God, hath fully satisfied the justice of his Father; (k) and purchased, not only reconciliation, but an everlasting inheritance in the kingdom of heaven, for all those whom the Father hath given unto him. (l)
k.
l.
VI. Although the work of redemption was not actually wrought by Christ till after his incarnation, yet the virtue, efficacy, and benefits thereof were communicated unto the elect, in all ages successively from the beginning of the world, in and by those promises, types, and sacrifices, wherein he was revealed, and signified to be the seed of the woman which should bruise the serpent’s head; and the Lamb slain from the beginning of the world; being yesterday and to-day the same, and for ever. (m)
m.
VII. Christ, in the work of mediation, acts according to both natures, by each nature doing that which is proper to itself; (n) yet, by reason of the unity of the person, that which is proper to one nature is sometimes in Scripture attributed to the person denominated by the other nature. (o)
n.
o.
VIII. To all those for whom Christ hath purchased redemption, he doth certainly and effectually apply and communicate the same; (p) making intercession for them, (q) and revealing unto them, in and by the Word, the mysteries of salvation; (r) effectually persuading them by his Spirit to believe and obey, and governing their hearts by his Word and Spirit; (s overcoming all their enemies by his almighty power and wisdom, in such manner, and ways, as are most consonant to his wonderful and unsearchable dispensation. (t)
p.
q.
r.
s.
t.
译文在这里
Of God, His Unity and Trinity
GOD IS THREE. Notwithstanding we believe and teach that the same immense, one and indivisible God is in person inseparably and without confusion distinguished as Father, Son and Holy Spirit so, as the Father has begotten the Son from eternity, the Son is begotten by an ineffable generation, and the holy Spirit truly proceeds from them both, and the same from eternity and is to be worshipped with both.
Thus there are not three gods, but three persons, cosubstantial, coeternal, and coequal; distinct with respect to hypostases, and with respect to order, the one preceding the other yet without any inequality. For according to the nature or essence they are so joined together that they are one God, and the divine nature is common to the Father, Son and Holy Spirit.
For Scripture has delivered to us a manifest distinction of persons, the angel saying, among other things, to the Blessed Virgin, “The Holy Spirit will come upon you, and the power of the Most High will overshadow you; therefore the child to be born will be called holy, the Son of God” (Luke 1:35). And also in the baptism of Christ a voice is heard from heaven concerning Christ, saying, “This is my beloved Son” (Math. 3:17). The Holy Spirit also appeared in the form of a dove (John 1:32). And when the Lord himself commanded the apostles to baptize, he commanded them to baptize “in the name of the Father, and the Son, and the Holy Spirit” (Matt. 28:19). Elsewhere in the Gospel he said: “The Father will send the Holy Spirit in my name” (John 14:26), and again he said: “When the Counselor comes, whom I shall send to you from the Father, even the Spirit of truth, who proceeds from the Father, he will bear witness to me,” etc. (John 15:26). In short, we receive the Apostles’ Creed because it delivers to us the true faith.
HERESIES. Therefore we condemn the Jews and Mohammedans, and all those who blaspheme that sacred and adorable Trinity. We also condemn all heresies and heretics who teach that the Son and Holy Spirit are God in name only, and also that there is something created and subservient, or subordinate to another in the Trinity, and that their is something unequal in it, a greater or a less, something corporeal or corporeally conceived, something different with respect to character or will, something mixed or solitary, as if the Son and Holy Spirit were the affections and properties of one God the Father, as the Monarchians, Novatians, Praxeas, Patripassians, Sabellius, Paul of Samosata, Aetius, Macedonius, Anthropomorphites, Arius, and such like, have thought.
QUESTION 22. How did Christ, being the Son of God, become man?
ANSWER: Christ, the Son of God, became man, by taking to himself a true body and a reasonable soul, being conceived by the power of the Holy Ghost, in the womb of the virgin Mary, and born of her, yet without sin.
Q. 1. Did Christ assume the person of a man?
A. No; he assumed the human nature, but not a human person,
Q. 2. Had ever the human nature of Christ a distinct personality of its own?
A. No; it never subsisted one moment by itself, Luke i. 35.
Q. 3. What is the reason that the human nature of Christ never subsisted by itself?
A. Because it was formed and assumed at once; for the moment the soul was united to the body, both soul and body subsisted in the person of the Son of God.
Q. 4. How came the human nature to subsist in the person of the Son?
A. The whole Trinity adapted and fitted the human nature to him; but the assumption of it, into a personal subsistence with himself, was the peculiar act of the Son,
Q. 5. Since the human nature of Christ has no personality of its own, is it not more imperfect than in other men, when all other men are human persons?
A. The human nature of Christ is so far from being imperfect, by the want of a personality of its own, that it is unspeakably more perfect and excellent than in all other men, because to subsist in God, or in a divine person, is incomparably more noble and excellent than to subsist by itself.
Q. 6. In what lies the matchless and peculiar dignity of the human nature of Christ?
A. That it subsists in the second person of the Godhead, by a personal and indissoluble union.
Q. 7. What is the difference between the human nature and a human person?
A. A human person subsists by itself; but the human nature subsists in a person.
Q. 8. When Christ became man, did he become another person than he was before?
A. No; there was no change in his person; for he assumed our nature with his former personality, which he had from eternity.
Q. 9. What is the reason that the assumption of the human nature made no change in the divine person of the Son?
A. Because the human nature was assumed by Christ without a human personality.
Q. 10. Whether is it more proper to say, that the human nature subsists in the divine nature, or in the divine person of Christ?
A. It is more proper to say, that it subsists in the divine person of Christ, because the natures are DISTINCT, but the person is ONE; and it was the divine nature only, as it terminates in the second person, which assumed the human nature into personal union.
Q. 11. Can we not say, consistently with truth, that the man Christ Jesus is God?
A. We assuredly may; because in this case, we speak of the person, which includes the human nature.
Q. 12. But can we say, in consistency with truth, that Christ Jesus, as man, is God?
A. No; because in this case, we speak only of the human nature, which does not include his divine person.
Q. 13. What is the human nature, or in what does it consist?
A. It consists in a true body and a reasonable soul, of which the first Adam, and every man and woman descending from him, are possessed.
Q. 14. Had our Redeemer always a true body and a reasonable soul, subsisting in his divine person?
A. No; until he came in the fullness of time, and then took to himself a true body and a reasonable soul.
Q. 15. How do you prove that he took this human nature to himself?
A. From
Q. 16. Why is Christ said to take to himself a true body?
A. To show that he had real flesh and bones, as we have,
Q. 17. How does it appear that he had a true and real body, as other men have?
A. He is called Man, and the Son of man,
Q. 18. Had not he a reasonable soul, as well as a true body?
A. Yes; otherwise he had wanted the principal constituent part of the human nature: accordingly, we read, that his “soul was exceeding sorrowful, even unto death,”
Q. 19. Why was not the human body created immediately out of nothing, or out of the dust of the earth, as Adam’s body was?
A. Because, in that case, though he would have had a true body, yet it would not have been akin to us, bone of our bone, and flesh of our flesh.
Q. 20. Did Christ bring his human nature from heaven with him?
A. No; for he was the “seed of the woman,”
Q. 21. How then is it said,
A. The plain meaning is, the first man had his original from the earth; but the second man, as to his divine nature, is the eternal, independent, and sovereign Lord of heaven and earth, equally with the Father; and as to his human nature, there was a more glorious concurrence of the adorable Trinity, in the formation of it, than in making of the first Adam.
Q. 22. What was the peculiar agency of each person of the adorable Trinity in this wonderful work?
A. The Father prepares a body, or human nature for him,
Q. 23. Why was Christ born of a virgin?
A. That the human nature might be found again in its primitive purity, and presented to God as spotless as it was at its creation, free from the contagion of original sin, which is conveyed to all Adam’s posterity by natural generation.
Q. 24. Was it necessary that Christ should be conceived and born without sin?
A. It was absolutely necessary; both because the human nature was to subsist in union with the person of the Son of God, and likewise because it was to be a sacrifice for sin, and therefore behoved to be without blemish,
Q. 25. What benefit or advantage accrues to us by the spotless holiness of the human nature of Christ?
A. The spotless holiness of his human nature is imputed to us as a part of his righteousness,1 Cor. 1:30; and it is a sure earnest of our perfect sanctification at last,
Q. 26. Was not the virgin Mary, the mother of our Lord, a sinner as well as others?
A. Yes; for she descended from Adam by ordinary generation; Christ rebuked her for going beyond her sphere,
Q. 27. What necessarily follows upon the union of the two natures?
A. A communication of the properties of each nature to the whole person.
Q. 28. How does the Scripture apply this communication of properties to his person?
A. By ascribing that to his person, which properly belongs to one of his natures.
Q. 29. How is this illustrated in Scripture?
A. It is illustrated thus: though it was only the human nature that suffered, yet God is said to purchase his church with his own blood,
Q. 30. Can an imaginary idea of Christ, as man, be any way helpful to the faith of his being God-man?
A. So far is it from being any way helpful, that it is every way hurtful; because it diverts the mind from the object of faith to an object of sense; by means of which we cannot believe any truth whatever, divine or human; all faith being founded solely and entirely upon a testimony.
Q. 31. How then is the person of Christ, God-man, to be conceived of?
A. It can be conceived of no other way, than by faith and spiritual understanding; or, by “the Spirit of wisdom and revelation in the knowledge of him,”
Q. 32. What improvement ought we to make of Christ’s incarnation?
A. To claim him as our own, in virtue of his wearing our nature, saying, “Unto us a Child is born, unto us a Son is given,”
关于基督的人性和道成肉身的传统表述和正统理解
基督论非常重要，认识错了则就异端了，然而由于其过于深奥，却很容易理解有偏差。
The normal word for being born is “τόκος” or “τίκτω” as is found in
The same word, “γενόμενον,” is used in
So the better translation is “made” or “created” rather than “born”
基督的人性是由神的圣灵的运动而创造的，并不是由于生育。因此我们要考虑到他的人性的创造是区别于其他创造行为的，后者是由于生育且来自亚当的创造（Pink的观点里谈的更多）
The humanity of Jesus was created by the primary movement of God’s Spirit and NOT by procreation. Therefore we should consider the creation of His human nature to be a seperate creative act distinct from procreation and from Adam’s creation (which is more in line with Pink’s point).
So we have the person of Jesus Christ being created by God joining the uncreated nature of the Son of God to the created human nature (body and soul) in Jesus.
So we have the
约翰加尔文写到：“如果轻视基督是人，没有人能够把基督当作神”（约翰福音注释）而且：“在基督的人性(human nature)中有两件事需要思想；真正的肉体（flesh)和感情或感觉”（希伯来书注释）。我们接受，敬拜，并且在基督里面安息，因为他在福音中已经给了我们。他是我们的大祭司，他对我们的缺点和弱点并不是陌生人。那是那位神-人，为了我们的救赎，将他自己放到我们的地位。就像使徒说的，“义的为了不义的这样他可以将我们带到神那里”。
John Calvin wrote:
“No one will ever come to Christ as God, who despises him as man.” (Commentary on John).
and:
“In Christ’s human nature there are two things to be considered; the real flesh and the affections or feelings.” (Commentary on Hebrews)
We must receive, worship, and rest in Christ as He is presented to us in the Gospel. He is our great high priest who is no stranger to our infirmities and weakness. He is the God-man who gave Himself in our place for our salvation. As the apostle says, “the just for the unjust that He might bring us to God!
李常受和地方教会的教导 摘要
李常受和地方教会的教导有非常严重的问题。然后华人圈子里定罪李常受的理由大都是“亚流主义”，这个说法对于传统的改革宗神学来讲不是很站得住脚。经美国改革宗肢体推荐，将E·加尔文·贝斯那博士著 2003年修订版的《李常受和地方教会的教导（The Teachings of Witness Lee and the Local Church）》
引言
地方教会的教导以及经文的对照
神的本质(Nature)
三位一体的教义通常从从实质上是这样陈述的：“这一位真神的本质(nature）中，有三个永恒的不同的位格(person），父，子和圣灵。这三位是同一个神，全部完全的神，然而父既不是子也不是灵，子既不是父也不是灵，而灵既不是父也不是子”[2]。然而地方教会的教导却与此相悖。
顺序形态论（Successive Modalism)
地方教会教导父，子和圣灵都是同一个位格，同时是同一位神，而且在神向人的启示中，每一位都采用有次序的步骤和阶段。
请记住李常受是这样教导的：”所以，那三位一体中的三个位格成为了神的经纶(economy)的过程中的三个有次序的步骤(step)。“ 17[17]
毫无疑问，李教导的这方面是撒伯流层面的形态论：就是，父，子，和圣灵是三个顺序的(successive)形态(mode)（这就是”形态论“(变形说，modalism）名字的由来），或者说是神向人显示的阶段(stage)，而不是三个内在的实质性的有区别的位格。
这个教义在第三世纪的时候被宣布为异端（公元263年，罗马的达奥米尔斯主教Bishop Dionysius),自从这个教导在教会中时不时的蠢蠢欲动，它总是被圣经教导的本质的(essential)三位一体论所拒绝。圣经宣称父，子和圣灵并不是三个有次序的步骤(successive step)，因为他们是永恒(eternal)且是同时的(simultaneous）。
静态形态论（Static Modalism）
地方教会同时还教导对于三位一体的另外一个看法，也属于形态论范畴。为了这个小册子方便，我们将称之为“静态形态论”， 因为在这个形式中，不再有一个变成另外一个的有次序的变化了。父，子和圣灵是分别被呈现但是却是同时的形态（simultaneous mode)或者方面(aspect)，来启示那相同的一位给人。
跟撒伯流主义的(或者顺序的successionalistic）的形态论(modalism）类似，静态形态论也无法与圣经一致。
李常受的两个形态论的教义毫无意外的也是这个结果。他们与经文的见证不符。他们是两个古代异端的重现。他们不仅与圣经矛盾而且彼此矛盾。所以他们必须要被所有的基督徒所拒绝，因为玛拉基书 3：6宣告了神的不变性。
道成肉身的延伸：教会作为神在肉身的显现（The Extension of the Incarnation: The Church as God Manifest in the Flesh）
李常受的教导中发现其中主要的一个就是：神变成了教会，或者反过来。对于大多数的基督徒来讲，这个教训是如此的令人难以置信，所以我们不愿意相信竟然有人会认真教导它。然而实际上在整个教会历史中它却一次又一次地被教导了，被拒绝了。它有时候被称作“道成肉身的延伸（extension of the incarnation）”教义。
救赎的道路（The Way of Salvation）
地方教会在救恩方面的信仰是非常复杂甚至出现矛盾。李常受首先教导救恩是简单的只是一个求告（译注：地方教会用”呼求“这个词）主名的事情。但是在其他的文字中李常受有强烈的暗示除非参加地方教会是不可能得救的。
因为地方教会关于神的有错误教义，只有在地方教会中的人才能得救的说法就它不能是正确的。我们看到李常受关于救恩的两方面的教导都与神的道矛盾。然而，即便地方教会的确有对神正确的信仰，而不是它目前拥有的错误的信仰，和一个正确的关于教会的信仰，而不是它的错误的信仰，它也不能是唯一的一个团体而人只有在这个团体中才能得救，因为圣经反对这样的排外主义（exclusivism）（哥林多前书 1：12-13）。地方教会的排外主义将基督的身体分开，是不符合圣经的。
教会：地方化信仰（The Church: The Belief in Localism）
跟一个人只有必须在地方教会中才能得救的讲道相对应，李常受教导“地方话(localism)”的教义，也就是说，任何一个城市里只能有一个基督身体的真代表。而这个自然而然的就是指地方教会了。
地方化
这个教导有两个方面。首先，李常受讲了一个地方化（localism）教义。而这个却被神的道所反驳，保罗在罗马书16：3-5a写到：“问百基拉和亚居拉安。他们在基督耶稣里与我同工，也为我的命将自己的颈项置之度外。不但我感谢他们，就是外邦的众教会也感谢他们。又问在他们家中的教会安。”。保罗写给一个罗马的教会，然而他让那个教会的圣徒向在百基拉和亚居拉家里的教会问安。因此即便还是在那么早期的时候，在罗马至少就有两所教会。 教会历史也显示一个城市里有多间教会是非常正常的，甚至在使徒时代也是。
地方教会声称它也只有它自己才是任何社区中真正的教会；所有其他的都是撒旦的组织；在地方教会之外没有可能会有正确的观点或者站在正确的立场。因为这个原因势必的基督的身体必须要强烈并且迅速的反应并且指出地方教会的错误，警告其他人要反对它，并且帮助那些在地方教会中的人认识到李常受的错误并返回到圣经真理。我们一定不能以个人定罪的形式来回应他们的定罪。我们必须要指出该团体教导的异端，热心的根据神的道纠正他们，帮助地方教会的成员理解圣经上正确的教导这样他们才不会再被错误的教训所搅扰。
地方教会的圣经和推理（The Bible and Reason in the Local Church）
虽然地方教会的教导承认圣经是启示的并且是无误的神的道，但是圣经看起来并没有成为指导(govern)多数地方教会成员的的信仰。他们的信仰很明显是被他的的经历所主导，而不是因为圣经的学习。
这些关于李氏教导的高举，加上不鼓励认真研究思想圣经，导致了对地方教会的坚定不移的忠诚。这些声明是极难同其他人员交通的源头，然而他们确实完全不符合圣经的。这些教导不仅在关于神、救恩、和教会方面错误，而且还跟圣经上关于祷告和研读神的话语矛盾，而且鼓励对于信仰毫不怀疑的就接受的实践，跟帖撒罗尼迦前书5：21矛盾。在关于任何宗教信仰方面没有一个不需要试验的事情。我们鼓励地方教会成员们能够像贤于帖撒罗尼迦的庇哩亚人（Bereans）那样“甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是”（使徒行传 17:11)。路加在这里告诉我们庇哩亚人“贤”是因为他们甚至对于保罗传的福音也要试验，地方教会的成员和对其感兴趣的人们也应该试验李常受的教导。
地方教会关于罪和撒但的信仰(Local Church Belief About Sin and Satan)
当我们要谈论地方教会关于罪和撒但的教导的时候，我们就打击到了李氏教义的根了，而且有可能找到从其自然流出的所有的他的教义的主干。 李氏从保罗对“肉体”作为有罪的人的本性的引用开始，并且拘泥于字句解释这样罪自然而然的就是人的肉体。
神和撒但平行的成了肉身(Parallel Incarnations of God and Satan)
神和撒但并行的成了肉身。
这行的想法很清楚：神首先想要创造人是为了显明（manifest)他自己的目的；撒但引诱人，于是人吃了分别善恶树；这样做，人就将撒但接收到他自己里面，而且只要撒但还在那，人就不能显明（manifest）神；神因而有目的的将他自己放到人里面，他首先通过基督的道成肉身完成这事（然后将这个道成肉身推广到所有的信徒）；他然后将基督带到十字架上，这样人和撒但就死了；最后他使人和基督（他自己）从死中复活，这样人能最终完全的表达(express)神。让我们来看看这些观点根据圣经是否能站住脚。
李氏教导的主干源于他对罪和撒但的标识。很难看出来李氏是想要借着使罪成为撒但而将罪人格化，还是要通过将撒但变成罪而使撒但去人格化。不论哪种情况，这两种观点都是不符合圣经的。
然而这个错误导致了一个更加严重的错误。因为人是在他吃禁果的时候成为罪人的，李氏暗示他因此就把撒但接收到他自己里面；他的文字意义上的肉体(flesh)变成了撒但的化身（embodiment)的居所。人于是变成了撒但的显现(manifestation)。但是这个又一次与圣经矛盾。
相信肉体是邪恶的的这个错误引入了另外一个错误，后者更加严重。
运行在李氏关于神、人、救恩、教会、罪和撒但的教导中有两根平行线：
| 首先，罪和撒但成为一体且相同，人堕落的时候撒但在人体中成了肉身，所有人的肉体因此都是撒但成了肉身，这个只能意味着要救赎人，对于神来讲只能是进入他们成为肉身而取代撒但，神首先在基督中成为肉身，然后通过圣灵他又在教会，基督的身体，里面成了肉身。 | 第二，神为了彰显他自己的目的而创造了人，人堕落，父变成了子成为了神道成肉身的第一个人，他死了，把撒但留在坟墓里，然后复活了，变成了圣灵，圣灵进入到信徒中，使得他们持续的道成肉身这样教会就是神在肉体中的彰显。 |
所有的这些都和神的道相悖，因为它需要神在变化，与神的本性(nature）矛盾。它将基督的独一性夺去，与约翰福音3：16相矛盾。他混淆了罪和撒旦之间的关系，并且采用了不符合圣经的称之为邪恶的物质身体的观点。他使用神将得救的人和神混淆，与以赛亚书43：10，玛拉基书3：6，民数记23：19矛盾，并且接受了创世记3：5中撒旦对夏娃的错误的引诱。
结论
我们的结论只能是李常受和地方教会的教导是异端。我们敦促所有的其他的基督徒为那些还在地方教会中的人祷告，帮助他们认清李常受的错误并且归回到真正的福音，真正的耶稣，真正的圣灵和那纯正的神的道中来，那道是我们脚前的灯。地方教会的教导是错误的，那些错误的教训来自撒旦（约翰福音 8:44）。这样的教训是黑暗（以弗所书 6：12），而基督徒却不能行在黑暗中（约翰一书1：5-7）。让我们行在光中，就像他行在光中一样（约翰一书 1：7）。
基督教改革宗中文资料与书目大全（2012年3月1日更新）教牧人员书目
基督教改革宗中文资料与书目大全（2012年3月1日更新）教牧人员书目（转载）
1 系统神学
2 圣经神学
3
4 圣经注释
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
17 司布真
18 爱德华滋
19 薛华
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29 马太·亨利
30 史普罗/史鲍尔（R.C. Sproul）
31 约翰.慕理（John Murray）
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49
50
51 蒋黄心湄
52
《基督徒真伪辨》
《释经学》培训丛书第一集 改革宗编辑委员会
《圣经与救赎》
《神护理的奥秘》约翰.府来 著
《更深的合一：基督徒的婚姻关系》麦伟恩
《美中不足》两卷 维保罗著
《基督徒的默想》克艾蒙著
《当代的福音：纯真？混杂？》陈大雷著
《给未曾归正者的警告》约瑟艾岚著
《基督徒的珍宝:知足》柏拉夫著
《教会工人培训手册》香港
《丁道尔新旧约圣经注释系列》
《不列颠宗教改革思潮》许牧世
《宣教学概论》巴文克著.宋华忠译
《自由的崛起16-18世纪加尔文主义和五个政府的形成》http://ishare.iask.sina.com.cn/f/11758800.html
《将人的心意夺回》范泰尔式基督教护教学简明手册
《认识新约神学》莫理斯著 周天和译
《认识旧约神学主题》威廉.端力斯著
《子女心，父母情—从「心」教养孩子》http://ishare.iask.sina.com.cn/f/22601389.html
《你也能带领查经—小组查经带领指南》http://ishare.iask.sina.com.cn/f/22600771.html
《从挣扎到成长—雅各布书小组查经资料》http://ishare.iask.sina.com.cn/f/22604863.html
《旧约神学》彭巴顿著 黄汉森译
《青春的契机》保罗.大卫.区普 著 林慈信序
《认识至圣者》陶恕
《讲道职事的重寻》曾立华
《天路历程》约翰.本仁.修订本
《天命与你》克罗尼著.王志勇译
《朝见永生神》雷本著
《如何读箴言》 川普.朗文著.谢青峰译。
《神主权之神学：归正神学精要》李健安
《结构基要主义与福音主义》马斯丹著.宋继杰译 陈佐人审校
《圣灵降临剖析：新约圣经对圣灵恩赐的教训》Tr. Jimmy Ti-On Lin. 葛理齐、林体安译
《如何明白圣经》《圣经辅导学入门》
《圣经：串珠注释本》
《圣经：新国际版研读本》《圣经新释》
《神学入门》史普罗/史鲍尔（R.C. Sproul）著
《教我如何不信祂》
《诗篇》荻谷巴著 廖广源译
《以弗所书》弗朗西斯 贝殊著 武黄亦文译 研经进阶丛书 Trans. Elaine Mo.
《启示录》华艾文著 黄以连译 研经进阶丛书 Trans. Elaine Wong.
《罗马书释要》D.N.Steele & Curis C.Thomas 等著 宋华忠译
《启示录注释》信徒神学教育丛书
《释经学原理》柏何夫著.萧维元译 Trans. Wayne W.Y. Siao.
《圣经新辞典—上》《圣经新辞典—下》
《当代神学辞典》- 上 .下
《谈情说理话新约》21课程系列
《天国与福音：反思旧约天国观》高伟勋著 陈克平 陈慕贤译
《救赎进程：从创世到新耶路撒冷的救赎故事》威廉。范甘麦伦 吴剑秋译
《我信三一真神：「使徒信经」释义》村濑俊夫著
《历代基督教信条》[ 历代基督教名著集成系列]
《基督教会史》北京大学出版社
《千禧年四观》
《现代艺术与西方文化之死》
《坚信不疑：解答信仰问题的灵修手册》潘可宁著
《圣经：永活神的道》滕慕理编
《历史上十大派别的圣经观》诺曼.盖斯勒著
《圣经的灵感与正典》罗拔.赖特著
《教会的再思》 中国神学研究院大众神学丛书
《认识旧约伦理学》 莱特著
《思潮中的争辩：基督教世界观的抉择》那荣诺著 贺宗宁译
《孤独的神：后现代的福音派信仰危机》卫尔斯著
《科学创造论》 Trans. Paul Han et al.
《都是脑神经惹祸吗？》
《三元福音倍进布道》甘雅各布著 陈恩明 余俊铨译Trans. Young Man Chan, Zephaniah Yu
《真理的探索》白约翰著
《清晨静思主话》（共四卷)
《预言浅释》原书名《预言释微》Philip Edgcumbe Hughes著 许伟立 李保罗译 天道书楼1981
《查考罗马书纲要》《我必再来》林列
《旧约圣经研读》《新约圣经研读》黄业强
《Words to Winners of Souls》Horatius Bonar。台北基督教改革宗翻译社
李常受和地方教会的教导 E·加尔文·贝斯那博士著 2003年修订版
李常受和地方教会的教导
Revised Edition 2 0 0 3
2003年修订版 E . Calvin Beisner, PhD .
E·加尔文·贝斯那 博士
[编辑]引言
地方教会(Local Church)是由分布在美国的各大城市里和东方的一部分一些人群组成，他们是李常受(Witness LEE）教导的跟随者。李常受是一位东方人，他曾经是倪柝声(Watchman NEE)发起的运动的领导人之一。这个群体的名称来自于“地方主义（地方化）”的教导，这个词在这个形式上表示一地一教会，任何一个地方都有一个真正的基督身体的代表。
我们爱这个运动的成员；正因为来自这个内心的爱，所以当他们教导圣经出现严重错误的时候，我们必须要真诚的为了那从前一次交付给圣徒的真道竭力争辩（犹大书3章）。我们并不是要攻击地方教会的具体个人，但是我们必须要指出、并且纠正他们所接受的异端教训。
我们渴望教会的合一，但是合一从来不是以神的道的基要真理为代价的！保罗写到：“在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的人显明出来。”(哥林多前书 11:19)。我们必须要跟随曾说过“我就是道路、真理、生命”（约翰福音 14:6）的那位。基于此，我们不能够牺牲他的道的真理。在后面就可以看到正是因为地方教会的错误而将基督的身体分开。他错误的教导给基督的身体带来了挑战，而我们则必须要基于圣经回应挑战（犹大书 3章，彼得后书 3：15， 以赛亚书 8：20）。
[编辑]地方教会的教导以及经文的对照
地方教会（译注：中文称为地方召会）有着独特的教导，以至于将它自己和基督的身体有差别，而我们的目的就是要调查并将这些教导与圣经相比较。非常重要的一点是，首先要理解地方教会对于其他基督教派别的态度，不论是对于天主教还是对于新教，这样我们就能够看出这些教训是多么的重要。李常受写道“不要保持中立。不要尝试跟他们调和。……。你们知道宗派是错误的，然而你们却仍要保持，因为你们怕别人谈论”.1[1]因为李常受和地方教会认为所有的宗派都是错误的。（我们稍后会回到这个话题）。是什么把地方教会和其他宗派区分开来的呢？关键点就是教导和实践。因为地方教会的实践来自于其教导，为了方便我们这两方面一并处理。
我们将要讨论地方教会的教训的五个主要方面，并且跟神的道做比较：（1）神的本性(Nature)，尤其是三位一体的教义；（2）救赎的方式；（3）教会，集中在“本地化”和教会跟神之间的关系；（4）圣经的实质（Nature）和使用；（5）罪和撒旦的实质（Nature)。
[编辑]神的本质(Nature)
三位一体的教义通常从从实质上是这样陈述的：“这一位真神的本质(nature）中，有三个永恒的不同的位格(person），父，子和圣灵。这三位是同一个神，全部完全的神，然而父既不是子也不是灵，子既不是父也不是灵，而灵既不是父也不是子”[2]。然而地方教会的教导却与此相悖。
[编辑]顺序形态论（Successive Modalism)
地方教会教导父，子和圣灵都是同一个位格，同时是同一位神，而且在神向人的启示中，每一位都采用有次序的步骤和阶段。李常受写道：
- 所以，三位一体的这个三个位格开始在神的经纶(God’s economy）中变成三个有顺序的步骤的过程。3[3]。
- 类似的，父，子和灵不是三位神，而是神为我们所拥有和享受的三个阶段4
[4]。
- 在诸天之上，那里人眼不能见，神是那父；当他在人们中间显现他自己的时候，他就是那子；而当他进入人的时候，他就是那灵。父以子的形式显现在人们中间。那父在子中，而子成为那灵——这三位就是一位唯一的神。5[5]
- 在以前，人们要接触父那是不可能的。他独是神，而他的本质(nature）是分别的神性(exclusively divine）。在父中没有任何东西可以成为沟通神和人之间的桥梁。……但是现在他已经……道成肉身进入了人的本质（nature）。父很愿意将它自己的神性和子的人性相联合（combine）6[6]。
- 在受死和升天以后他（子）成为了那灵被门徒呼吸进去。7[7]
- ……子成为那灵像生命之水那样被我们喝下去。8[8]
- 父，作为万物无尽的源头体现(embody)在子中。9[9]
- 在人不能靠近他的地方（提前 6：16），神是父。当他来到，并显明出来，他就是子。……我们知道主是子而且他也被称为父。……现在我们读到他是那灵，所以我们必须要很清楚主基督也是那灵。……作为源头，神是父。作为表现，他是子。作为传递（transmission），他是那灵，交通（communion)。这就是三一神（triune God）。10[10]
我们从这些段落中可以看出，关于父，子和圣灵的非常清楚的被教导成是神向人类启示的三位相继的阶段。因此子不是真正的与父不同的位格(person)，而是父“来到并显明(manifest)他自己”。圣灵也不是一个与父和子所不同的位格，而是“传递（transmission）”，是“相交（communion）”；他实际上是父和子在不同阶段对人类的显现。正如地方教会前成员比尔·弗里曼（Bill Freeman）写到“李常受和地方教会对于‘圣经回答人’的回复”中的：
- 父和子之间的关系是一种相互的内在（indwell）。也就是说，每个位格都与其他位格互相渗透（interpenetrate）并包含（coinhere）。这种相互的内在和互相渗透揭示了在父，子和圣灵的神性(Godhead)中的区别，并且还保持了三一神（Triune God）是独一神的事实。显示了三位一体的两个位格和之间的关系的第二类经文正式那些特别指出三一神中的一个位格就是另外一位的章节。11[11]
系统神学家兼交易历史学家路易斯·伯克富(Louis Berkhof)是这样描述撒伯流主义形态论(Sabellianistic modalism)的：
- ……撒伯流(Sabellius)……将神性的实质（essence）的联合(unity）和他的众多的显现（manifestation）区分开来，这就提出了如下的另一位类似一个戏剧里的多个角色(part)。撒伯流有时候的确谈论到三个神性的位格，但是马上的就用使用位格(person)这个词的原意，从中它强调一个演戏的角色(a role of acting)或者一个显现的模式(a mode of manifestation)。根据他（的意思），父，子和圣灵的名字只是三个不同阶段(phase)简单的称谓，以此那一个神性的实质(essence)彰显(manifest)它自己。神在创造中将他自己启示为父，并颁布律法，在道成肉身中启示为子，而在重生（regeneration)和成圣（sanctification）中启示为圣灵。12[12]
系统神学家亚伯拉罕·凯波尔(Abraham Kuyper)这样描述撒伯流主义(Sabellianism)：
- 撒伯流(Sabellius)……得到的结论是父，子和圣灵最终只是一个位格（Person）；他首先作为父行创造之工，然后借着救赎之工变成子，而现在作为圣灵使我们的成圣可以完全。13[13]
神学历史学家威廉·凯利（William Kelly）写到：
- 名字取自第三世纪的撒伯流，这个……将父，子圣灵的三个位格压缩成神格(Godhead）成为(assume)的三个角色（character），形态(mode)或者的联系(relation)，这个是为了处理神性和人的目的。所以神是永恒的并且实质性(essentially)的那一位（的存在），但是从结构上(economically)，例如，为了特定的目标，他取了(take)父子和圣灵的形式(form)……14[14]
系统神学家奥古斯都·斯特朗（Augustus Strong）写到：
- 撒伯流和施莱尔马赫（Schleiermacher）认为在启示的过程中那一变成了三，而那三仅仅是其实的媒介（media）或者形态（mode）。父，子和灵只是应用到这些神性行为的的名字而已，在神性本质(divine nature）中并没有内部的区分。这就是形态论(modalism），或者说是形态三位一体论（modal Trinity）。15[15]
教会历史学家菲利普·薛夫(Philip Schaff)写到：
- 虽然其他的神格一体论(Monarchian)将他们的探究限定在对于父和子的关系上，而撒伯流却将圣灵也加入思索(speculation)，从而得出了三位一体(trinity)，并不是实质(essence)的同时的三位一体，而只是启示的有次序的三位一体。他从区分在神性(divine nature)中的单一位（monad）和三元组(triad)开始。他的基本的想法是，神的单一个体(unity)，并不在他自己的里面相区分，在世界发展的过程中展现(unfold）或者将它自己扩展(extend)成三个不同的形式和启示阶段，而且，在完成救赎之后，又回归为一(unity)。父在颁布律法或者旧约实体（Old Testament economy）中启示他自己，子是在道成肉身中，圣灵是在启示（inspiration）中。16[16]
请记住李常受是这样教导的：”所以，那三位一体中的三个位格成为了神的经纶(economy)的过程中的三个有次序的步骤(step)。“ 17[17]
毫无疑问，李教导的这方面是撒伯流层面的形态论：就是，父，子，和圣灵是三个顺序的(successive)形态(mode)（这就是”形态论“(变形说，modalism）名字的由来），或者说是神向人显示的阶段(stage)，而不是三个内在的实质性的有区别的位格。
这个教义在第三世纪的时候被宣布为异端（公元263年，罗马的达奥米尔斯主教Bishop Dionysius),自从这个教导在教会中时不时的蠢蠢欲动，它总是被圣经教导的本质的(essential)三位一体论所拒绝。圣经宣称父，子和圣灵并不是三个有次序的步骤(successive step)，因为他们是永恒(eternal)且是同时的(simultaneous）。希伯来书 9：14说到，基督借着“永远的灵(eternal Spirit)”将他自己献上。他们是同时存在的，且基督不是那灵。然而李常受写到，“那子为我们成为那灵就好象生命的水而供我们吃喝……” 18[18].约翰福音17：5显示，“在未有世界以先”，父和子是同时存在的。可是李常受却写到，“可是现在[父]已经……变成了人性(human nature)中的化身(incarnate）。父很乐意将他自己的神性和子的人性相联合(combine)”19[19]
父变成子和子变成灵的概念跟圣经中其他方面的说法也矛盾。玛拉基书 3：6告诉我们，神是不改变的；然而形态论(modalism）却在神中蕴含了改变。在以赛亚书 44：6中，我们知道父（耶和华，以色列的王）和子（他的救赎者，万军之耶和华）同时说话，立刻确认了他们是同一位神，却清楚又直接的指出位格的不同。在路加福音 22：42中基督向父祷告，“不要成就我的意思，只要成就你的意思”。从中很清楚的看到父和子的区分，然而他们却同时存在。他们有独立的（虽然从来不矛盾）意志(will)，因此必须是独立的位格，然而却是同一位神。
在约翰福音14：26中我们发现父要差遣圣灵；在15：26我们发现基督要差遣圣灵（Jesus will send the Spirit）（另见 16：7）；而在17：8和20：21中我们发现父已经差遣了耶稣。我们看见了三位一体中各个位格之间的一个完全的区分。他们中间没有一个变成另一个，也没有一个是另一个。全部都是永恒且区别的，不是神向人启示他自己的有次序的阶段。一个位格到另一个位格，每个位格都与其他的相关联。
[编辑]静态形态论（Static Modalism）
地方教会同时还教导对于三位一体的另外一个看法，也属于形态论范畴。为了这个小册子方便，我们将称之为“静态形态论”， 因为在这个形式中，不再有一个变成另外一个的有次序的变化了。父，子和圣灵是分别被呈现但是却是同时的形态（simultaneous mode)或者方面(aspect)，来启示那相同的一位给人。李常受写到：
- 尽管他是一神，然后事实上确有三个层面（three-foldness），也就是说，三层的(threefold)位格——父，子和圣灵。20[20]
- 他[父]是那一位隐藏在里面的，而子是那一位彰显(manifest)在外面的；而那一位彰显在外面的就是那一位隐藏在里面的——这二者就是一。21[21]
- 感谢主，他还有两个头(end)：一头在天上他是父，而另外一头在地上他就是子；在天上的那一头的他是那位听祷告的，而在地上这头的他是那位进行祈祷的。他既是那一位在地上祷告的也是那一位在天上听祷告的。22[22]
- 祷告的子就是听祷告的父23[23]
- 因此圣经清楚的启示给我们子就是父，而子也是那灵。否则这三位怎么能成为一位神？24[24]
- 子就是父，子就是那灵25[25]
- 主耶稣就是圣灵26[26]
非常明显，李常受还教导父，子和圣灵同时彼此都是另外一位。在一个和相同的时间，子是父而且是圣灵。这个关于父和子他们“二就是一”的陈述实际上是非常晦涩：我们不得不问，“一什么？”李的回答是他们是相同的位格（Person），因为他告诉我们在神里面的三层性（threefoldness)就是“三层的位格”。27[27]这也暗示了圣灵也是在这一个位格里面。事实上这个教导同时的非顺序的形态论也是被拒绝的，尽管事实上它其实是间接的跟刚刚谈到的李的发展的形态论（developmental modalism）教导相矛盾。
在基督教教义史上通常使用圣父受苦说（Patripassianism）这个词来表示这个教导（词的构成是patr表示圣父，patior表示受苦），因为他逻辑上暗示了圣父作为基督在十字架上受苦。Shaff写到了这类思想：
- 第二类的神格唯一论（Monarchians），被特土良（Tertullian）称作圣父受苦论（Patripassians）……连同他们对独一位神论(unitarian)的热情，感觉到更深的基督徒的必须要紧抓著基督的神性的动力；但是他们却牺牲了他的独立的位格，他们将这位格合并到父的实质（essence）中去了。他们教导说那一位至高无上的神借他自己的自由意志，使用自我限制的方法而变成人，所以子只是父披戴了肉身（flesh)的面纱。他们知道没有其他的神，只有那在基督中彰显(manifest）的一位，并且用善恶二神论者（ditheism）指控与他们观点不同的人。28[28]
威廉·纳吉尔克尔（William Nigel Kerr）写到：
- 圣父受苦论者（Patripassianist）……带着形态论者（modalist）混淆三位一体的位格，拒绝基督两个本性（nature)在一个位格中的联合（union)。为抗辩一神论（monotheism）观点他们认为既然神是一个本质（essence)，就不可能有三个位格，而是三个形态（mode)的彰显（manifestation）。因此子就是父以人形的显现。Noetus教导说，基督就是父因此父就被生出，且受苦并死在十字架上，这就是圣父受苦论名字的由来。29[29]
早期比较著名的教导这个教义的一个人是普拉克希亚（Praxeas），关于他沙夫（Schaff）是这样写的：
- 普拉克希亚（Praxeas），借助以赛亚书 45：5，约翰福音10：30，……，好像整本圣经只有这三段构成的，他教导说到父自己变成人，饥饿，干渴，受苦，并且死在基督里。30[30]
另外两个早期教导这个教训的思想家，罗马主教哲斐理诺（Zephyrinus）和卡利斯图斯（Callistus）,后者的观点进行了一定更改：“这腓力诺（Zephyrinus） (201-219)和卡利斯图斯（Callistus）(219-223)坚持并教导圣父受苦论异端（根据殉道者圣徒希伯里推思（Hippolytus）的“Philosophumena”），父神变成肉身并且跟子一起受苦”。31[31]路易斯·伯克富（Louis Berkhof）写到Praxeas和Noetus，两位教导这个教义的著名的人士：
- 普拉克希亚（Praxeas）……看起来已经避免了父受苦断言，但是奴爱达（Noetus）在这点上却毫不犹豫。借用希伯里推思（Hippolytus）的话：“他说耶稣他自己就是父，而父他自己被生并且受苦并且死了。”根据这同一位教父，他甚至做了一个大胆的假定即父借着改变他的文字上的存在的形态（mode）而变成了他自己的子（Son）。而引用奴爱达（Noetus）的陈述则如下：“当父还没有被生的时候，他可以被正确的称呼为父；但是当他乐意将他自己交付(submit)而出生，并且已经被生，他就变成了子，他自己的他而不是另外一个的他”。32[32]
我们能看到在奴爱达（Noetus）教义中的顺序主义（successionism)，其中的主要的教导和其他的引用都是关于同一个作为父和子的位格的同时存在的标识(identity)，这个也正是李常受所传播的。
跟撒伯流主义的(或者顺序的successionalistic）的形态论(modalism）类似，静态形态论也无法与圣经一致。圣经中在父，子和灵之间的区别的表述不可弄错：父和子有分离的但不冲突的意志（路加福音 22:42）；父差遣耶稣 （约翰福音 17：8， 20：21）；耶稣和父差遣灵（约翰福音15：26，16：7，14：26）。即便是希伯来词语在告诉我们神是一（申命记 6：4；echod）时也在其中隐含复数名词的概念。33[33]在路加福音 3:22中，父介绍子，说到“你是我的爱子”；如果父和子是同一个位格，这个就没有意义了。约翰福音 1：1那里写到“太初有道，道与神同在，道就是神，”给了一个关于父和子作为同一位神（第三个从句）的完美的阐述，而且也做出了他们的位格的区分，因为道是“与神同在”（第二个从句；希腊文pros，这里翻译成“与”，在像这样的上下文中是通常需要坚持的，是prosÇpon pros prosÇpon的缩写，是希腊文的短语面对面的意思）。甚至约翰福音10：30，在那里耶稣说到，“我与父同为一，”也内含了他们的位格的区分，因为动词是复数形式的所以可以翻译成“我们是”。
使用这些圣经证据反对次序的和静态的形态论，就很容易理解神学家W.H. Griffith Thomas关于形态论的一般评论：
- 撒伯流主义不论是古代还是现代都被证明无法长久。即便是没有连续性(Successionalism）的形态论也完全与圣经的见证不一致。教会历史中很少能够有任何事比对于撒伯流主义的不断的循环出现并被拒绝更重要了，因为它很明显的简单，且很快就可以看到认为父，子和圣灵仅仅是一位神的不同方面(aspect)或者彰显(manifestation)是绝对不可能的。34[34]
李常受的两个形态论的教义毫无意外的也是这个结果。他们与经文的见证不符。他们是两个古代异端的重现。他们不仅与圣经矛盾而且彼此矛盾。所以他们必须要被所有的基督徒所拒绝，因为玛拉基书 3：6宣告了神的不变性。
[编辑]道成肉身的延伸：教会作为神在肉身的显现（The Extension of the Incarnation: The Church as God Manifest in the Flesh）
作为这些异端的一个结果，我们可以预见更多的错误，而我们发现在李常受的教导中发现其中主要的一个就是：神变成了教会，或者反过来。对于大多数的基督徒来讲，这个教训是如此的令人难以置信，所以我们不愿意相信竟然有人会认真教导它。然而实际上在整个教会历史中它却一次又一次地被教导了，被拒绝了。它有时候被称作“道成肉身的延伸（extension of the incarnation）”教义。
从很多李常受的文字中可以明显的看到他在讲授这个教义：
- 教会——神在肉身的显现……这教会是神在肉身显现的延续和倍增……我们于是就是神在肉身的显现的增长和扩大。神又一次在肉身中显现他自己，却是使用一个更宽广的方式……换句话说，神和人混合（mingle）了，不是在向外的方式（outward way)内而是在向内(inward way)的方式内。这教会是神的彰显而不是教义或者恩赐(gift)的彰显。35[35]
- 这位基督已经从一个位格(Person)扩展到成千上万的位格们(persons)。他曾是一个个体的(individual)基督，但是在使徒行传中他成为了一个团体的(corporate)的基督。36[36]
- [谈到教会和基督：]在数量上我们是不同的，但是在本质上我们是完全相同的。37[37]
- 父在子里面，子在灵里面，而灵现在在身体（Body）里面。他们现在四合一了：父，子，灵和身体(Body)。38[38]
- 随着道成肉身，分配（dispensation ）开始了，在其中神和人，人和神开始混合（blend）成一个。39[39]
- 第一个创造（The first creation)，尽管是被神他自己带进来的，是被神他自己受苦并且穿过死亡，这样从复活中出现，作为一个有双本性(nature)的被造物，也就是说，将神和人的本性（nature)联合起来了。40[40]
- 在十字架被钉死之后紧跟着复活。复活回复并且提升了被神早的人性的标准，并且将人性带给神。借着道成肉身神性带入人；借着复活人性带入神。现在人就有可能有多于一个的被造的人性……神被人调和（mingle)而人被神调和……神在他的三个位格中他自己跟我们调和了。41[41]
- 然后那天就会到来，那时候这位三一神和复活的人就会成为一个表达（expression）……42[42]
- 最后神会变成我们43[43]
- 基督会通过我们增长因为他在我们中被复制44[44]
正如地方教会成员Ron Kangas写到，“那很多的弟兄和这位首生的子在生命(life)和本性(nature)上是一样的”，而且“首生的子和很多其他的儿子都是在神性的生命(life)和本性(nature)中一样的”45[45]
我们已经没有办法不怀疑地方教会教导的教会成为神和反过来的说法。这点不仅仅是李常受提到，也被地方教会的一位护教人员Bill Freeman提到，他写到“基督的隐秘和教会是一个实体(entity）”46[46]另外一个地方教会护教人员 John C. Ingalls写到“基督不仅仅是头（Head），也是身体[即教会]”47[47]
这样的思想必然伴随着那位神的本性的变化。神必须要变成教会，而每当有人加入教会，神就必须增长一次。事实上，当李常受写到教会作为“神在肉体中的显现的增长，扩大”的时候，在如上引用的其他作品的上下文中，他清楚的暗示了神他自己的增长。可是这样的教导在玛拉基书3：6的光照下是不可能的，那里神宣称，“因我耶和华是不改变的……”。
保罗在谈论那些对神和其创造的认识糊涂的人时说：“罗 1:20 自从造天地以来， 神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。 罗 1:21 因为他们虽然知道 神，却不当作 神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。 罗 1:22 自称为聪明，反成了愚拙； 罗 1:23 将不能朽坏之 神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。……”[罗马书 1：20-23]
歌罗西书 1：18宣称基督是“身体即教会的头，”在这里头这个词是kephale，用比喻的方式意味着那一位是超越教会，且但是不是教会的一部分。48[48]所以他不是身体，而是（“掌管”）身体的头。
地方教会关于神的教导，因而是跟神的道矛盾的。他教导说神是变化的，首先，从父到子到灵，然后到教会自己。他拒绝那位真实的父子灵之间的有区别的位格，相反地却说这些不同是作为神向人彰显的不同阶段。这样做，他就真正的拒绝了父，子和圣灵。他必须要被基督徒所拒绝。
[编辑]救赎的道路（The Way of Salvation）
地方教会在救恩方面的信仰是非常复杂甚至出现矛盾。李常受首先教导救恩是简单的只是一个求告（译注：地方教会用”呼求“这个词）主名的事情。但是在其他的文字中李常受有强烈的暗示除非参加地方教会是不可能得救的。来看看他是如何陈述两个立场的，这能够帮助了解：
- 我们已经看见，要接触信徒，讲道不是必不可少的。如果我们帮助他们说“哦，主”三遍，他们就会得救。如果他们打开窗户，空气就会进来。所有的人必须要做的就是张开他们的罪说，“哦，主，哦，主”。即便他们还没有想相信，他们仍然会被抓到。不管他们是不是有这个意向，只要他们打开窗户，空气就会进来。那不是教导的问题，那是一个摸着神的七灵的问题。49[49]
这个暗示非常清楚。所有的得到救赎的必要条件就是一个人说“哦主，哦主，哦主”。其他的都不是必须的。真的不需要相信或者接近(eve)想要相信？救赎真的跟个人的信仰无关系，而只跟他嘴上说的话相关么？
另一方面，在李常受和地方教会的著作中，很清楚的指出他们相信一个人如果他不是在地方教会中是不能得救的。《在活星中寻找基督(Finding Christ by the Living Star)》说到三种星的事：“活星(Living Star)”，就是基督他自己；那些“活星们(living stars)”就是地方教会的成员；而“流浪的星们（wandering stars)”就是所有那些在地方教会之外的人。李常受写到：
- 如果我们跟随那些流浪的星们，最后我们的地位（position)就会跟他们的相同——永远的黑暗。
- ……如果有人就近你却没有一个确定的立场和特定的路线（course），远离他。恰当的立场是地方教会，正确的路线是进到在地方教会的中的灵中去。50[50]永远不要做一个流浪的星，也永远不要跟随一个流浪的星。
- ……今天对于你我和任何要寻找基督的人的唯一的道路就是看那个活星。哈利路亚！今天那星离我们不远……他就在各个地方教会中……今天那活星和活星们在地方教会里。让我们跟随他们并且让我们成为他们中的一员。51[51]
李常受和地方教会中的人认为所有在地方教会之外的人都是“流浪的星”。而这些“流浪的星”的命运是“永远的黑和暗”。很明显，只有在地方教会中，人才能得救。这个和他教导说一个人只要说“哦主，哦主，哦主”就会得救相矛盾。那么，那个是对的呢？
根据圣经，哪个都不对。那些相信只要说“哦主，哦主，哦主”的，不管他是不是相信的都会得救，这个说法不是真的。基督说到“凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”（马太福音 7：21-23）。这个陈述的上下文显示了不是简单的做好行为或者求告主名，就能得救。相信(belief)或者信仰(faith)是必不可少的。（约翰福音 6：29；约翰福音你 8：24；使徒行传 16：31）。人非有信，就不能得 神的喜悦（希伯来书 11：6）。
因为地方教会关于神的有错误教义，只有在地方教会中的人才能得救的说法就它不能是正确的。我们看到李常受关于救恩的两方面的教导都与神的道矛盾。然而，即便地方教会的确有对神正确的信仰，而不是它目前拥有的错误的信仰，和一个正确的关于教会的信仰，而不是它的错误的信仰，它也不能是唯一的一个团体而人只有在这个团体中才能得救，因为圣经反对这样的排外主义（exclusivism）（哥林多前书 1：12-13）。地方教会的排外主义将基督的身体分开，是不符合圣经的。
[编辑]教会：地方化信仰（The Church: The Belief in Localism）
跟一个人只有必须在地方教会中才能得救的讲道相对应，李常受教导“地方话(localism)”的教义，也就是说，任何一个城市里只能有一个基督身体的真代表。而这个自然而然的就是指地方教会了。地方教会自顾自的宣称他们是基督的身体的真的代表，而其他的教会都是假的：
- 如果你进入一个城市里除了地方教会以外的任何地方，你就进入了分裂(division)；如果你进入那个城市的教会，你就进入了联合(unity)。52[52]
- [撒旦]在采取另外一个步骤，建立所有的派别，教派并分裂基督的身体……这些天神在运动以便恢复。他的恢复的方式是什么？……恢复到一个恰当的联合中。只有等到我们中间这三件事都恢复了，我们才能够有一个恰当合适的教会生活。53[53]
- 从那时候起的每一个世纪虔诚的人都跟随他们的步骤，在灵（spirit）和生命（life）中迫害那些主真正的寻求者和跟随者，却以为他们自己是在保护神的利益。罗马天主教(Roman Catholicism)和基督教新教(Protestantism)，以及犹太教（Judaism)，全都落入此类，变成了撒旦的组织成为了他破坏神的经纶(economy)的工具。54[54]
- 教会生活必须今天就实行，除了地方教会之外没有其他的方式。55[55]
- 犹太教是属于撒旦的，天主教是属于魔鬼的，基督教新教是不信奉基督的（Christless）56[56]
[编辑]地方化
这个教导有两个方面。首先，李常受讲了一个地方化（localism）教义。而这个却被神的道所反驳，保罗在罗马书16：3-5a写到：“问百基拉和亚居拉安。他们在基督耶稣里与我同工，也为我的命将自己的颈项置之度外。不但我感谢他们，就是外邦的众教会也感谢他们。又问在他们家中的教会安。”。保罗写给一个罗马的教会，然而他让那个教会的圣徒向在百基拉和亚居拉家里的教会问安。因此即便还是在那么早期的时候，在罗马至少就有两所教会。 教会历史也显示一个城市里有多间教会是非常正常的，甚至在使徒时代也是。关于早期教会沙夫（Schaff）写到：
- 对于特殊家庭敬拜的最初的追溯工作在特土良（Tertullian）（的著作中），他谈到去教会；和在他同时代的亚历山大的革利免（Clement of Alexandria），他提到了ekklesia这个词的双重的意义。在大约230年的时候亚历山大塞维鲁（Alexander Severus）给予了基督徒在罗马一个地方来反对客栈管理人(travern-keeper)，因为不管什么形式的敬拜上帝总比做客栈管理(travernkeeping)要好。根据优西比乌（Eusebius），第三世纪中叶之后，建立教堂就开始越发重要，当时基督徒有超过40年（260-303）的休息期可以享受，并且人数发展非常快，更加宽敞的灵修场所在各处都变得必不可少。……罗马被认为是在40年代早期开始的时候，就有多余40处教堂。57[57]
非常清楚一个社区的教堂的数量的多少，是简单的增量正比于该社区中的基督徒人数的，要看他们的需要。如果早在公元300年的就有40间教堂，在在短短的使徒时代和稍后的时候，那是有不止是一部分教堂的。
如上引用的其教导的第二个层面，是对于地方教会之外所有的宗派的定罪。58[58]新教和天主教都被称作撒旦的组织。这里只能看到对基督身体的极端的分裂。这个教导跟基督的祷告相反，那个祷告是为基督的身体即教会做的，说“使他们都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。”（约翰福音 17：21）。地方教会的分裂主义是反基督的，并且基于此世人就更难看到基督真的是被父差遣的。
地方教会声称它也只有它自己才是任何社区中真正的教会；所有其他的都是撒旦的组织；在地方教会之外没有可能会有正确的观点或者站在正确的立场。因为这个原因势必的基督的身体必须要强烈并且迅速的反应并且指出地方教会的错误，警告其他人要反对它，并且帮助那些在地方教会中的人认识到李常受的错误并返回到圣经真理。我们一定不能以个人定罪的形式来回应他们的定罪。我们必须要指出该团体教导的异端，热心的根据神的道纠正他们，帮助地方教会的成员理解圣经上正确的教导这样他们才不会再被错误的教训所搅扰。
[编辑]地方教会的圣经和推理（The Bible and Reason in the Local Church）
虽然地方教会的教导承认圣经是启示的并且是无误的神的道，但是圣经看起来并没有成为指导(govern)多数地方教会成员的的信仰。他们的信仰很明显是被他的的经历所主导，而不是因为圣经的学习。记住这点，我们就可以更容易的理解地方教会的内部的矛盾了。地方教会的人被告知不要去研究、理解、或者学习道。这个在意识和思想中的拒绝解释了地方教会的教训混淆的本质。
地方教会不鼓励获得教导的主题或者教义。李常受写到，“教义在神的孩子们之间带来分歧(division)”。59[59]（不过李常受正如他自己常做的，会跟他自己矛盾，“……我们当然可以从教义得到帮助……”60[60]）这个态度使得地方教会成员很难认真考虑他们每个人自己信仰的重要性并且谨慎的跟圣经对照。这是一个跟神的道相悖的教导，经上说，“务要传道；无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人。因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。”（提摩太后书 4：2-4）。
这是一个地方教会常常强调的，用来反对教导、对圣经或者神的知识，和研读神的道：
- 只要[耶稣]与我们同在，我们就不需要校正(regulation)，礼仪(ritual)，教义（doctrine）或者形态(form)……你来聚会是来教导的还是来学习的？我们来聚会必须是要为了宴席(feasting）。61[61]
- 假设地方教会的聚会除了说“哦主，阿们，哈利路亚！哦主，阿们，哈利路亚！”之外我们什么都不做。如果主要带领我们花两个小时来做这件事情，我相信我们都会被放到火上(set on fire)。每个人都会被烧。这是一个比任何其他的流行的信息好的多得多的信息。为什么是这样？这是因为当我们说这四个词的时候我们就在摸那在宝座前面的神的七灵。去试试看看是否那七灵不会烧你？62[62]
李常受对于研经的态度非常重要，因为这就解释了为什么在地方教会成员中对圣经的混淆和误解是如此之普遍。与之相联系的是一个叫做“祷读”道的教义，李常受是这么解释的：
- ……我们没有闭上眼睛祷告的必要。更重要的是要闭上心祷告！……不要仅仅尝试学习圣经。我们必须要认识到这是一本关于生命的书，不是一个关于知识的书。这本书是活灵的神性的体现（divine embodiment)，而他就是生命。63[63]
- 在早上或者傍晚的时候简单拿起那道并进行祷读几节经文。没有必要训练你的大脑以便能挤出一些话语，也不需要仔细思考你读的是什么……我们最好关上我们的心！例如，祷读加拉太书2：20简单的看看打印好的页面，上面写着，“我与基督同钉十字架”。然后眼睛看着道开始从内心深处祷告，说“赞美主，‘我已经与基督同钉十字架！’哈利路亚！‘同钉十字架’阿们‘我’哦，主，‘我被钉十架’赞美主！‘与基督同钉十字架’阿们！‘我与基督同钉十字架’哈利路亚！阿们！‘尽管如此’阿们。‘尽管如此’阿们！‘我活着。’哦，主，‘我活着！’哈利路亚！阿们！‘然而不再是我而是基督，’等等”……并不需要完整的形成几个句子或者建立一个祷告。只要祷读那道。祷告我们正好读到的圣经上的文字。最后，你将会看到整本圣经都是一本祷告书！你可以打开圣经的任何页面就开始祷告经文的任何部分……没有必要解释或者详细说明道的意思，只要用道来祷告。要忘记对道的阅读、研究、理解和学习。你必须祷读那道。64[64]
这样的教导自然就不鼓励地方教会成员认真的研读神的道，因此也就鼓励他们没有分辨的接受他们群体的教导。这个暗示本身就跟帖撒罗尼迦前书 5:21矛盾：“但要凡事察验，善美的要持守”。但是还有更深入的困难。
对知识的反感跟保罗的祷告也矛盾，祷告说：“因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道 神的旨意，好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道 神，” （歌罗西书 1：9-10）。让我们“忘记阅读、研究、理解和学习道”的建议跟提摩太后书2：15相悖，那里说到“ 你当竭力在 神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。”
在读圣经和祷告的时候关上心的观点也与神的道违背，保罗写到，“这却怎么样呢？我要用灵祷告，也要用悟性祷告；我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。”.他也完全与诗篇的作者的灵相反，那里写到“你的法度奇妙，所以我一心谨守。你的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。我张口而气喘，因我切慕你的命令。……求你用你的话，使我脚步稳当，不许什么罪孽辖制我。……求你用脸光照仆人，又将你的律例教训我。你的法度永远是公义的，求你赐我悟性，我就活了。”[诗篇 119：129-131，133，135，144]这与那些说“忘掉对于道的阅读、研究、理解和学习”明显相对。
进而，那持续重复且强调的标记了对道的“祷读”实践，通过跟圣经中教导的对比，可以发现跟保罗写的相反，“但要远避世俗的虚谈，因为这等人必进到更不敬虔的地步。他们的话如同毒疮，越烂越大，……”（提摩太后书 2：16-17）。也被耶稣的关于祷告的陈述所反驳“你们祷告，不可象外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们，因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”（马太福音 6：7-8）
很清楚地方教会使用圣经和祷告的方法都跟圣经相悖。他可能会导致对于神的道本身、对于道讲什么、对于神自己和对个人跟神的关系等等都有一个常见的混乱。可是更进一步的，他还会导致对于地方教会的教导的毫无疑问的接受程度超过其他的教导包括那些圣经中的教导。这个和李氏关于他自己的教导的声称相耦合：
- 这些话不仅仅是教导而是有力的见证，见证了我超过35年的实践和经历。我被这个异象抓住。靠着主的恩典我从来没有改变我的方式和腔调。而且我已经真实的看见在很多城市中地方教会被抬举，他们就是无可争议的见证，这就是主的道路。65[65]
- 不要以为这是我的教导；这是主的启示。主要恢复它，而且现在他正在这么做。我们必须要改变。悔改！改变你的观念！埋葬你自己！享受作为新郎的耶稣！66[66]
这些关于李氏教导的高举，加上不鼓励认真研究思想圣经，导致了对地方教会的坚定不移的忠诚。这些声明是极难同其他人员交通的源头，然而他们确实完全不符合圣经的。这些教导不仅在关于神、救恩、和教会方面错误，而且还跟圣经上关于祷告和研读神的话语矛盾，而且鼓励对于信仰毫不怀疑的就接受的实践，跟帖撒罗尼迦前书5：21矛盾。在关于任何宗教信仰方面没有一个不需要试验的事情。我们鼓励地方教会成员们能够像贤于帖撒罗尼迦的庇哩亚人（Bereans）那样“甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是”（使徒行传 17:11)。路加在这里告诉我们庇哩亚人“贤”是因为他们甚至对于保罗传的福音也要试验，地方教会的成员和对其感兴趣的人们也应该试验李常受的教导。
[编辑]地方教会关于罪和撒但的信仰(Local Church Belief About Sin and Satan)
当我们要谈论地方教会关于罪和撒但的教导的时候，我们就打击到了李氏教义的根了，而且有可能找到从其自然流出的所有的他的教义的主干。 李氏从保罗对“肉体”作为有罪的人的本性的引用开始，并且拘泥于字句解释这样罪自然而然的就是人的肉体。我们在“上帝的经纶（Economy of God)”中看到李氏思想从这点开始的脉络：
- 人的身体(body)最开始时被神造的且甚好，但是他现在变成了肉体(flesh)。身体是纯正的，因为他被造是好的，但是身体被撒但给腐败了，它就变成了肉体。67[67]
- 神自己愿意被中性的、无辜的人将神接收到他自己里面进去(take God into himself)，这样神和人，人和神，就混和(mingle)成一体……当然，另外一种可能性是人被诱导去吃第二颗树，那死亡的源头。因此，人就接着跟第二颗树混和了（mingle)。哦，让我们的眼睛打开能看见整个宇宙中重要的，不是伦理或者行善而是是否接受神做为生命还是接受撒但作为死亡。68[68]
- 亚当吃了知识树果子的重要性在于他把撒但接收到他自己里面……。撒但在亚当中成长就变成了他的一部分。69[69]
- 身体(body)简单的变成了罪(Sin，大写）的居所，罪又是撒但的体现(embodiment)……。这堕落的(corrupted)、变质的(transmuted)身体被称作“罪的身体”，和“死亡的身体”，因为身体变成了撒但的特别居所。70[70]
- [人堕落之后]撒但很喜乐，鼓吹他已经胜利的夺取了人。但是神，还在人之外，看起来要说：“我也要成为肉身。如果撒但将他自己变成了人，那么让我也进入人并且把人放到我自己上面（put man upon Myself）”71[71]
- 身体是属于撒但和魔鬼的，因为撒但就住在这身体里。所有的引诱都在这个腐败的身体里，被称为肉体……。撒但，从人类堕落开始，就住在人里面。这个事情当人去吃第二颗树的时候就发生了……既然撒但和人借着第二颗树成为了一体，撒但就不再在人外面，而在人里面了。72[72]
- 基督是神的体现（embodiment)，但是罪是撒但的体现……罪可以成为胜过我们的主；因此，罪必须是那恶的一位，撒但。借着堕落，撒但作为罪进入人里面，来掌管、破坏、腐败、和征服他。在哪部分？撒但是在人的身体的一个成员里面。73[73]
对人来讲，问题就是罪。罪，根据李氏，是撒但。撒但已经进入了人的肉体中并且掌管他。这样，撒但就取得了对人的完全控制权，这个控制只能够被像撒但进入人一样方式的神进入人才能解除。我们看李氏后面的教导：
- 当主耶稣将他自己在肉体中道成肉身时，他就成了“在罪的肉身的样式中。”……当基督在十字架上的时候他是在毒蛇(serpent)“样式中”的人。这毒蛇就是撒但，那魔鬼，神的敌人，但在是基督已经肉身成人时，他已经有了有罪的肉体的样式，这就是撒但的样式……当神变成人并且把那个连同他里面的撒但的那个人放到他自己之上（ put that man with Satan within him upon Himself）之后，他将那个人带到了十字架前。撒但以为他成功了，可是他只是给了主一个把他置于死地的简单方法。……借着成为人他[撒但]被抓住并且被局限在人中。接下来，主来了并且把人放在他自己上面(put man upon Himself)并把他带到十字架前……同时，堕落的人里面的撒但也被置于死地……基督将人连同撒但都带入死和坟墓中然后将人不带撒但带出死亡和坟墓。他将撒但埋葬在坟墓中。现在这位复活的人跟基督是同一位……通过这个复活人和神成为了一体。通过道成肉身神进入人，而通过复活人和神成为一体。现在神就是人里面的灵。74[74]
[编辑]神和撒但平行的成了肉身(Parallel Incarnations of God and Satan)
神和撒但并行的成了肉身。
这行的想法很清楚：神首先想要创造人是为了显明（manifest)他自己的目的；撒但引诱人，于是人吃了分别善恶树；这样做，人就将撒但接收到他自己里面，而且只要撒但还在那，人就不能显明（manifest）神；神因而有目的的将他自己放到人里面，他首先通过基督的道成肉身完成这事（然后将这个道成肉身推广到所有的信徒）；他然后将基督带到十字架上，这样人和撒但就死了；最后他使人和基督（他自己）从死中复活，这样人能最终完全的表达(express)神。让我们来看看这些观点根据圣经是否能站住脚。
李氏教导的主干源于他对罪和撒但的标识。很难看出来李氏是想要借着使罪成为撒但而将罪人格化，还是要通过将撒但变成罪而使撒但去人格化。不论哪种情况，这两种观点都是不符合圣经的。圣经清楚的明示了罪和撒但的区别。罪显示为违反且不忠于神和他的道的态度或者行为（罗马书 3：20；4：15；7：7-25， 特别是15-16）。虽然有时候圣经中罪被拟人化，好像它有它自己的意志(will)，但是这个可以很容易地看出是比喻性的语言（figurative language)。撒但，相反地，被展现出来的是一个特定的位格（personal)的存在(being)，堕落的天使（哥林多后书 11：14-15；哥林多前书 5：5；雅各书 4：7；彼得前书 5：8）。因此把罪称作撒但是不正确的。
然而这个错误导致了一个更加严重的错误。因为人是在他吃禁果的时候成为罪人的，李氏暗示他因此就把撒但接收到他自己里面；他的文字意义上的肉体(flesh)变成了撒但的化身（embodiment)的居所。人于是变成了撒但的显现(manifestation)。但是这个又一次与圣经矛盾。他错误的解释了保罗的对肉体作为有罪的人的本性的比喻说法，使得“肉体（flesh）”它自己实际上成为那邪恶者（actually evil)。但是保罗这样说不是指我们的字面意义上的肉体：相反地他把它看成是道德上的中性（morally neutral)且，因为他是神的一个创造物，一般来讲是好的。他简单的把肉体看成是在罪的捆绑之下（罗马书7：17，18，24）且因而顺服在堕落之下（罗马书 8：18-23）。这就是他称为“自然的身体（natural body）”（哥林多前书 15：44）。但是当被从死人中复活并且带上永恒性之后，肉体它本身将变成“属灵的身体（spiritual body）”（路加福音 24：39；约翰福音 2：19-21；哥林多前书 15：44-54；罗马书 8：11）。肉体并不邪恶，也不是罪的显现(manifestation）。
相信肉体是邪恶的的这个错误引入了另外一个错误，后者更加严重。李氏相信撒但借着变成他们中的一个而使所有的人都堕落了；这就是他写到：“神……看起来要说：‘我也要道成肉身。如果撒但使得他自己变成人，那么让我也进入人并且把人放到我自己上面’” 75[75]。按照李氏信仰的逻辑就是，撒但进入到在所有人中成了肉身，必然神将要在进入所有的那些变成基督徒的的人中道成肉身，然后接着的就是李氏要教导的教会本身就是神在肉体中的彰显，这点我们前面谈过了。
运行在李氏关于神、人、救恩、教会、罪和撒但的教导中有两根平行线：
| 首先，罪和撒但成为一体且相同，人堕落的时候撒但在人体中成了肉身，所有人的肉体因此都是撒但成了肉身，这个只能意味着要救赎人，对于神来讲只能是进入他们成为肉身而取代撒但，神首先在基督中成为肉身，然后通过圣灵他又在教会，基督的身体，里面成了肉身。 | 第二，神为了彰显他自己的目的而创造了人，人堕落，父变成了子成为了神道成肉身的第一个人，他死了，把撒但留在坟墓里，然后复活了，变成了圣灵，圣灵进入到信徒中，使得他们持续的道成肉身这样教会就是神在肉体中的彰显。 |
所有的这些都和神的道相悖，因为它需要神在变化，与神的本性(nature）矛盾。它将基督的独一性夺去，与约翰福音3：16相矛盾。他混淆了罪和撒旦之间的关系，并且采用了不符合圣经的称之为邪恶的物质身体的观点。他使用神将得救的人和神混淆，与以赛亚书43：10，玛拉基书3：6，民数记23：19矛盾，并且接受了创世记3：5中撒旦对夏娃的错误的引诱。
[编辑]结论
我们的结论只能是李常受和地方教会的教导是异端。我们敦促所有的其他的基督徒为那些还在地方教会中的人祷告，帮助他们认清李常受的错误并且归回到真正的福音，真正的耶稣，真正的圣灵和那纯正的神的道中来，那道是我们脚前的灯。地方教会的教导是错误的，那些错误的教训来自撒旦（约翰福音 8:44）。这样的教训是黑暗（以弗所书 6：12），而基督徒却不能行在黑暗中（约翰一书1：5-7）。让我们行在光中，就像他行在光中一样（约翰一书 1：7）。
[编辑]关于作者
E·加尔文·贝斯那(E., Calvin Beisner) 是诺克斯(Knox）神学院的讲授历史神学和社会伦理学的副教授。他在20世纪70年代和80年代早期在基督教研究所（Christian Research Institute)花了七年的时间研究和写作，主题是关于教义和针对邪教的护教学，他后期在Walter Martin博士的指导下，并且在CARIS(基督徒护教学：研究和信息服务中心，之前和现在的以行动的回答）与邪教护教学者Bob和Gretchen Passantino合作。他参与编写了Martin的《新兴的邪教（The New Cults)》，并且写了研究报告并且在CRI发表。在他诺克斯的教学工作中，有一门课程是关于邪教的神学。在他的十一本书中，他的《三个位格中的神（God in Three Persons》（丁道尔出版社，1984），是研究三位一体早期教义历史的；而《“只见耶稣”的教会（”Jesus Only” Churches）》（Zondervan, 1998），是一本批驳独一神格灵恩派（Oneness Pentecostalism）的形态论(modalist)神学的书，这个派别在某些方面和李常受和其地方教会教导类似。他在1978年从南加州大学以优异的成绩（magna cum laude）获得了宗教学和哲学跨专业的学士学位，他的论文是关于三位一体的早期教义历史的，并且获得了最高荣誉。1983年他从国际学院以优异成绩获得了经济伦理方向的社会学硕士学位；而2003年在苏格兰的圣安德鲁大学获得了历史专业的哲学博士学位。
[编辑]参考
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文字版 原文：
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- ↑
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Lee, The Economy of God, 206-7. 请注意在这里李常受谈到了三个位格在一个神中，这个不能成为对他形态论的指责的借口。这里只是要明确他必须要重新定义位格这个词这样才能够有该词的真正意思有点像。伯克富（基督教义史，70）写到“撒伯流的确有时候会提到三个神的位格，然后却使用这个词的原始的时态，以此来强调一个行动的角色或者一个显现的形态。”很明显，李常受也在做同样的事情 - ↑
Ibid., 113. - ↑
Life-Study in Genesis, Message 10, 121-2. - ↑
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Witness Lee, Stream Magazine 8:1 (February 1,1970), 6. - ↑
请注意李常受从来不用地方教会这个词的常用形式来只某一个地方的基督徒的聚会；相反地，它总是特质那些跟从他的教导的那些地方的信徒 - ↑
Witness Lee, Finding Christ By the Living Star (Los Angeles: Stream, 1970), 27-28. - ↑
Witness Lee, The Vision of the Church (Los Angeles: Stream, n.d.), 9. - ↑
Witness Lee, Satan’s Strategy Against the Church (Los Angeles: Stream, n.d.), 6, 8. - ↑
Witness Lee, The Recovery Version of Revelation (Anaheim: Stream, 1976), 17. - ↑
Witness Lee, The Churches (Los Angeles: Stream, n.d.), 12. - ↑
Stream, vol. 4, no. 4. - ↑
Schaff, History of the Christian Church, 2:93. - ↑
有意思的是地方教会中的人竟然认为其不是一个宗派。一个宗派只是一个带有名字的一个简单的（主要是宗教的）群体。这个描述同样适用于地方教会。 - ↑
Lee, The Economy of God, 23 - ↑
Ibid., 24 - ↑
Witness L ee, Christ vs. Religion (Los Angeles: Stream, 1971), 14-15. - ↑
Stream Magazine 8:1 (February 1, 1970), 5. - ↑
Witness Lee, A Time with the Lord (Los Angeles: Stream, n.d.), 10, 11. - ↑
Witness Lee, Pray-Reading the Word (Los Angeles: Stream, n.d.), 8-10 - ↑
Lee, The Vision of the Church, 10-11. - ↑
Lee, Christ vs. Religion, 13. - ↑
Lee, The Economy of God, 108. - ↑
Ibid 106-7 - ↑
Ibid 109. - ↑
Ibid 109. - ↑
Ibid, 109. - ↑
Ibid, 109. - ↑
Ibid, 108. - ↑
Ibid, 109-112. - ↑
Ibid., 109.
美国改革宗肢体提供的分辨错误教训的资料
关于基督的道成肉身神人二性和李常受的错误教导
- The Incarnation of Christ
（基督的道成肉身） - The False Gospel of Witness Lee and the Living Stream Ministries
（李常受和水流职事站的假福音) - To All Zealous “Witness Lee-Teaching” Followers Regarding the “Triune God” Doctrine
(关于“三一神”的教义致所有猜疑“李常受教导”跟随着们) - The Teachings of Witness Lee and the Local Church
(李常受和地方召会的教导) - A Response to the Christian Research Journal’s Recent Defense of the “Local Church” Movement
（对美国基督教研究期刊最近对地方召会运动辩护的回应） - Watching Out For Watchman Nee
（小心倪柝声） - Peculiar Teachings of The Local Church
(地方教会的古怪的教导) - THE DANGER OF WITNESS LEE BOOKS
(李常受著作的危险) - The Teachings of Witness Lee of the “Local Church” (Church of Recovery)
(地方教会（回复教会）的李常受的教导)
美国改革宗肢体发来的李常受异端材料（英文）
看到主内肢体和李常受派的老鱼在在RTI论坛的讨论后，有美国的改革宗肢体给我发来私信，里面介绍了一些关于李常受异端的英文材料。他没有办法他把弄成中文版，先发到这里，请有能力看英文材料的先阅读。
美国改革宗的牧者对初学者建议的书目
I would recommend you start by reviewing the Westminster Confession of Faith, as it is a good summary of the major doctrines of Scripture. I do not know how well you can read English, but a Chinese translation of the WCF is here:
http://www.ccel.org/contrib/cn/creeds/westminster.html
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